【原文】

　　季康子问政于孔子曰：“如杀无道①，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子②之德风，小人之德草，草上之风③，必偃④。”

　　【注释】

　　①无道：无德的坏人。下文“有道”与此相应，指有德的好人。②君子：这里的“君子”指在上位者，下文的“小人”与此相对，指老百姓。③上：加。④偃：倒伏。

　　【译文】

　　季康子向孔子问政事说：“如果杀掉无德的坏人，从而亲近有德的好人，怎么样？”孔子回答说：“您治理国政，怎么用杀戮呢？只要您一心向善，老百姓也就会跟着向善。领导者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，草受风吹，必然随风倒。”

　　【读解】

　　老子说：“民不畏死，奈何以死惧之？”

　　老百姓不怕死，你用死来威胁他们有什么用呢？在这一点上，孔子和老子的观点是一致的。所以，他对季康子说，不要用杀戮来进行统治，而要用德行来引导、感化。因为领导者的德行好比是风，普通老百姓的德行好比是草，草受风吹，必然随风倒。

　　孔子的这种理论，我们姑且把它称作“风吹草动”的统治术。它的核心内容是主张德治，在全国上下形成一种道德风尚，移风易俗，改造思想，而不是靠刑罚手段来强制实施统治。正是在这一点上，见出儒家政治与法家政治的根本区别。当然，以我们今天的观点来看，无论是单用刑罚还是仅凭道德风尚都不能治理好一个社会，而是要德法并用，法治建设与道德文明建设共举。或许，这也可以叫做一手软，一手硬，或者说是“软硬兼施”吧。“软”的是道德之风吹拂；“硬”的是法治手段打击。如此而已，岂有他哉？