2007年第6期
从《尚书·洪范》谈起
作者：沈利华
《洪范》论幸福，其一是把幸福看成一个综合性的范畴，五种幸福要素即是衡量一个人是否幸福的标准；其二是把“福与“极即幸福与不幸相提并论，在两者的对立中考察幸福；其三是把福与德相联系，认为爱好美德本身就是一种幸福。在此，一方面，《洪范》认为幸福须有健康、安宁、顺利和一定的财富等要素，这是从个体的角度谈论幸福，并且认为幸福是上天、上帝或神赐予的。另一方面，《洪范》重视人之寿命和寿终正寝，认为短命夭折或遭外部力量的伤害而死是一种大不幸。《洪范》首倡的“五福之说，把“寿排在第一位，其核心内容也是“寿，其他如“康宁、“考终命可以说是寿的同义反复。“富是指粮食充足，生活无忧；“攸好德意为所好者德，能达成人事和谐，此两者实际上也是长寿的必要条件。这种观念对以后的影响是极其巨大而深远的。后世五福又指福、禄、寿、喜、财，为人生幸福的总称。五福之中，寿居首位，所谓“五福之中寿为先，并有“五福捧寿之说。
可以说中国传统幸福观以“寿字最为发达。无论封建帝王还是芸芸众生，长寿都是一个永恒的主题，人生的一切幸福享受都必须建筑在生命的基础上。在生活心理上，国人也非常珍惜生命，一般不肯做拿性命去冒险的事情。与西方天主教徒、基督教徒不同，中国人抱持的是一种现世的人生观。他们不寻求超脱而执著于现世，不懈地追求生命的长久、恒寿。《牟子理惑论》中所谓“福莫逾于继嗣，不孝莫过于无后，沙门弃妻子，捐财货，或终身不娶，何其违福孝之行也，对于佛教与中国传统文化的冲突的评判，可谓切中肯綮。
中国传统祝吉词还有“三多九如。“三多为多福、多寿、多男子，源于《庄子·天地篇》：“尧观乎华，华封人曰：‘嘻！圣人！请祝圣人！使圣人寿！……使圣人富！……使圣人多男子’。华封人祝帝尧长寿、富有和多男，后人因称为“华封三祝。“九如则出自《诗经·小雅·天保》。“君曰卜尔，万寿无疆，也是以寿为祈福中心。诗中称“受天百禄，降尔通福……如山如阜，如冈如陵，如川之方至……如月之恒，如日之升，如南山之寿，不骞不崩。如松柏之茂，无不尔或承。诗为群臣祝福君主之辞，受天之禄，天降遐福，如山川日月之寿，如南山松柏之茂。诗中共用了九个“如子，道出“天保九如一语：后世以山、水、日、月、岩、松柏为象征长寿吉祥物，盖源出于此。
中国传统文化对人生和生命价值充分肯定，除了所生活的现实世界，并不认为还有其他更有意义的境界。中国人热爱生命，认为“生，好物也；死，恶物也。好物，乐也；恶物，哀也，奢望“万寿无疆。不仅孔子以“爱之欲其生，恶之欲其死之言，表明对生的热爱，即使以超脱的人生哲学著名的道家，也流露出对生命的眷恋。《老子》讲“天长地久、“长生久视之道，《庄子》也有“龟宁生而曳尾于涂中，不愿死为留骨而贵之言。战国秦汉的神仙方士和道教，其终极目标也都是灵魂长在，肉体永存。国人注重寿命，故有“求静、“长生久视、“入于不生不死、修炼服食成仙等理论。
中国人对自己身体和生命的执著与关注，表现在哲学观念上便是“养。中国人是不怎么相信灵魂不朽和精神长存的。孔子说：“未知生，焉知死，未能事人，焉能事鬼。不主张去研究思考死亡和死后之事。“灵魂转世和“投胎的说法是后来受佛教的影响才产生的，但并不深入人心。中国人受道教的影响在这方面远甚于佛教。道家的养生全生及道教的肉体成仙直指个体生命，非常重视身体之养，将长生不老作为身体修炼的终极目标。中国人注重个人身体之养，无疑是因为农业社会对生产力的高度重视，要求社会成员特别是男性要有强健的体魄，由此进而发展为社会对生命的重视。这又源于原始的生殖崇拜观念，认为自然与人事、人体与宇宙是一种“异质同构的关系。对自然生命力的讴歌赞颂，不仅要“我善养吾浩然之气，以便“与天地参，并进一步认为宇宙自然的功能就是善有所养，所谓上天有“好生之德，“天地有化育之恩，因此人的使命就是要报答父母恩，通过生男育女将自己的肉体生命延续下去。这样就形成了有别道家的儒家生命哲学，即个体生命只有加入群体，与家国族类的生命之流合而为一才能不朽，所以个体生命不仅是个人所属，而且也是整个族类或社会组织所属，须得倍加爱护，所谓“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。
多子多福的观念与祈求长寿也是分不开的。中国传统社会是一个以父系制血缘家族为本位的社会，中国人将个人的一切都与家庭、家族联系起来。个体的生命既不可能长久、恒寿，个人愿望的实现也不能仅求之于一己之身。在人们的观念中父系血统的延续至关重要，“不孝有三，无后为大，绝“香火是最不能原谅的罪孽，“断子绝孙也为最恶毒的咒语，满门抄斩更是封建社会最严酷的刑罚。中国传统婚姻的本质就是传宗接代、香火永继。因此在中国人的心目中，家业的发达从属于家族的兴旺，一个人奋斗一生积聚万贯家财却后继无人，对自己来说，悲莫大焉，对世人而言，怜莫深焉。人生幸福成功更多地表现为人丁兴旺、子孙有为、光宗耀祖。中国文化中长青之松柏、延年之龟鹤、恒久之奇石、不老之仙人都为表意“益寿延年的吉祥物。同样，瓜果葫芦藤蔓绵长、果实累累，模拟绳线编结而成的吉祥符“盘长，盘绕不绝，无头无尾，不断头“卍字纹样绵延不绝，无休无止，多为子孙繁盛、家族兴旺的象征。
家庭、家族是传统文化中极为重要的价值取向，人们的行为目的只能以维护家庭、家族整体利益为基本准则。父子、夫妇、兄弟三组关系构成血缘家族的核心关系，父慈子孝、夫唱妇随、兄良弟悌等儒家说教成为稳定社会基层组织的行为指南。守住一块土地、世代相传、四世同堂也为传统家庭理想的模式，为一般世人最重要的精神归宿。中国人的幸福观立足于现世人生，其基本内涵是地位财富长寿和子孙兴旺发达，孝则居于传统伦理道德的首位。《尚书·康诰》的“元恶大憝，矧惟不孝不友，以不孝为首恶。中国人用“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天无极的深情吟唱，对孕育抚养自己的父母表示深挚的爱和强烈的报恩心理。从汉代始，历代重视文治武功的帝王多倡导以孝治天下。中国人的其他价值选择，也要受到以孝为核心的伦理文化的制约。
“财富与“功名也是中国传统文化中两个很有影响的成功与幸福观念。所谓“人为财死，鸟为食亡，说明财富在人们心目中占有何等重要的地位。旧有福、禄、寿、喜、财“五福之说，为人生幸福的总称。“五福中实多与财有关，有财有福，得财为喜，财禄一体。权势地位与金钱财富往往是共生的，富则贵、贵则富，人生在世，既富且贵就十分完美了。求财纳福至今仍为人们根深蒂固的思想观念。
中国人是从来不避讳求财逐富的。即使是儒家圣人孔夫子也曾说过，财富如果能凭自己的努力获得，那么即使为人赶马车他也愿意干。在民间，关于摇钱树、聚宝盆的传说满足了国人求财求富的愿望，因此百姓是宁可信其有不愿信其无，以致图绘其形，或张贴于门户，或陈列于中堂，以祈好运临门，发家致富。财神是最受国人欢迎的神祇之一。旧时，敬祀财神为新年要务，各地均祭祀财神，家家户户烧香挂像，求取大吉大利。北方地区，除夕供财神像，烧香上供品，正月初二晨祭化。祭祀时，边行礼祷告边诵“香红灯明，尊神驾临，体察苦难，赐福百姓。穷魔远离，财运亨通，日积月累，金满门庭或“招财童子至，利市仙官来。穷神永离去，富贵花常开等吉语。南方地区敬祭财神则重接神仪式。俗传正月初五是五路财神的生日，为抢先接到财神，商家多于初四晚举行迎神仪式。清顾铁卿《清嘉录》中有“竹枝词记苏州人迎财神的情形：“五日财源五日示，一年心愿一时酬。提防别处迎神早，隔夜匆匆抢路头。所谓“抢路头即抢接路头财神，一个“抢字，形象地反映出迎神纳福、发财致富的急迫心情。
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